Die alten Kulturen des Nahen Ostens hatten eine charakteristische Vorstellung von der menschlichen Seele und dem Leben nach dem Grab. Sie alle unterschieden zwischen dem "Fleisch" - dem menschlichen Körper - und dem "Atem" - der belebenden Lebenskraft. Im Hebräischen wurde der Körper als bāsār (verwandt mit Arabisch bašar Mensch"), und der "Atem nefeš (vgl. das arabische nafs ).

Das hebräische Wort nefeš bedeutet wörtlich "Atem" und ist das Wort, das in der Bibel am häufigsten mit "Seele" übersetzt wird. Die menschliche nefeš oder "Atem" hatte eine psychologische Dimension, die Gefühle und Gedanken einer Person, ihre Ego oder selbst Als die hebräische Bibel ins Griechische übersetzt wurde, übersetzten die Übersetzer dieses Wort mit Psyche .

Darstellung des Gottes Marduk

In den babylonischen Schöpfungsmythen formte der Gott Marduk die Menschen aus einer Mischung von Lehm, Spucke und dem Blut eines erschlagenen rebellischen Gottes. In der Bibel heißt es über Menschen und Tiere: "Der Atem (oder die Seele) des Fleisches ist im Blut" (Levitikus 17:11). Dementsprechend schrie das vergossene Blut eines ermordeten Menschen selbst nach Rache(Johannes von Patmos sah die Seelen (d.h. das "Blut") der Märtyrer unter einem himmlischen Altar - Offenbarung 6:9-10.

Im alten mesopotamischen und vorderasiatischen Denken verließ der "Atem" eines Menschen beim Tod den Körper, löste sich aber nicht einfach in Luft auf - die Bibel spricht im Levitikus von "verstorbenen Seelen" oder "Seelen der Toten", die zwar eine gewisse Verbindung zum Körper aufrechterhielten, sich aber schließlich in der Unterwelt niederließen, die in der Bibel als Scheol oder "Land der Tiefe" bezeichnet wird.

Die Alten verstanden die Unterwelt als einen verwaschenen Schatten dieser Welt. Dort lebte der körperlose "Atem" als verblasstes, substanzloses Echo seines früheren Selbst auf unbestimmte Zeit weiter. Der polytheistische Glaube jener Zeit betrachtete diesen trostlosen Zwischenzustand als das endgültige Schicksal der Sterblichen. "In den Himmel kommen" kam nicht in Frage. Nur die Götter genossen ein ewiges Leben, das tatsächlich lebenswert war. Diewenige Menschen, denen Unsterblichkeit gewährt wurde, wie Utnapischtim in der babylonischen Epos von Gilgamesch waren die Ausnahmen, die die Regel bestätigten:

...in akkadischen Texten wird der Aufenthaltsort der Toten als ein unterirdisches Reich dargestellt ( erṣitu Erde'), manchmal auch unter dem Wasser oder im W[est] gelegen und als Stadt mit Toren betrachtet. Auch dort wird sie als eine Region der Finsternis dargestellt... und der Weg dorthin lässt keine Rückkehr zu... In ähnlicher Weise wird in den mythologischen Gedichten aus Ras Shamra Ugarit das Reich des Todes ( Môt ) liegt unter der Erde, unter den Bergen ... und wird als eine Stadt beschrieben ... deren Herr gezwungen ist, sich von Schlamm zu ernähren und ihn 'becher- und fassweise' zu trinken ... - Wörterbuch des Bibelauslegers "Die Toten, Wohnstätte der", Bd. 1, S. 787, The Abingdon Press 1962.

Dieses gemeinsame Schicksal der Menschheit war nicht so demokratisch, wie es klingt - in der Unterwelt waren nicht alle gleich. Trotz des allgemein wenig beneidenswerten Zustands der Verstorbenen behielten die Seelen sehr mächtiger Menschen in diesem Leben etwas von ihrer Macht und konnten die Lebenden beeinflussen. Bekannt als rapaʾūma in den ugaritischen Texten und als refāʾîm ('rephaim') auf Hebräisch verehrten die Kanaaniter die verstorbenen Seelen großer Helden und Herrscher als zweitrangige Götter, die angerufen und geopfert wurden.

Aus diesem sehr kurzen Überblick über das antike semitische Denken über das Leben nach dem Tod und die Seele ergeben sich zwei deutliche Dynamiken: Erstens war der Tod nicht das Ende der eigenen Existenz, aber sicherlich keine Verbesserung gegenüber dem sterblichen Zustand; und zweitens wurden einige der Toten verehrt, und ihr Kult war mit dem polytheistischen Glauben der Alten verflochten.

Wie wir gesehen haben, ließ Gott Samuel aus der Erde erscheinen und zu König Saul sprechen, als dieser einen heidnischen Geisterbeschwörer aufsuchte. Jesaja und Hesekiel zeigen schaurige Visionen von den Legionen der toten "Rephaim" in der Unterwelt, die den König von Babylon und den Pharao von Ägypten in ihren Reihen willkommen heißen (Jesaja 14,9-15),Hesekiel 32:17ff.). Die Unterwelt wurde oft im Sinne des physischen Grabes beschrieben und als irgendwie mit diesem zusammenhängend angesehen, obwohl sie sich weit unterhalb der Welt der Lebenden, ihrer Berge und Ozeane befindet. Mehrere Bibelstellen stellen die Unterwelt, den "Scheol", auf die gleiche Stufe wie die Erde und den Himmel als unterschiedliche Regionen von Gottes Schöpfung: Deut. 32:22; Jesaja 7:11; Amos 9:2; Psalm 139:8;Hiob 11:8; Hiob 26:5-6.

Es gibt jedoch gute Gründe für die Annahme, dass die Propheten nicht in den Begriffen dieser alten Weltanschauung sprachen, um sie zu verewigen, sondern um die Israeliten allmählich von ihr zu entwöhnen und ihnen ein neues monotheistisches Konzept der Beziehung der Seele zu Gott zu vermitteln.

Der jahwistische Schöpfungsbericht in der Genesis nennt die beiden bekannten Bestandteile des Menschen - das Fleisch, das aus Staub besteht, und die "Seele" oder nefeš Sie erwähnen jedoch eine dritte Komponente des menschlichen Wesens - den "Geist" ( nešāmâ auch bekannt als rûaḥ ):

Und Gott der Herr formte den Menschen aus dem Staub der Erde und blies ihm den Geist in die Nase ( nešāmâ ) des Lebens; und der Mensch wurde eine lebendige Seele - Genesis 2:7; vgl. Koran 32:7-9.

Etwa 3.000 Jahre später taucht ein paralleles Konzept in den Schriften der Baha'i auf:

O Sohn der wundersamen Vision, Ich habe dir einen Hauch Meines Geistes eingehaucht, damit du Mein Geliebter bist. Warum hast du Mich verlassen und einen anderen Geliebten als Mich gesucht? - Baha'u'llah, Die verborgenen Worte , p. 8.

Nach dieser Lehre ist der Mensch nefeš -das Wort, das in der Bibel meist mit "Seele" übersetzt wird- verbindet das Fleisch, die tierische Natur, mit dem Atem oder dem Geist Gottes. Dieser göttliche Geist ist die Quelle der einzigartigen Fähigkeiten und Tugenden des Menschen. Obwohl die Bibel, wie auch die Lehren der Baha'i, sagt, dass auch Tiere einen Geist haben, wird dieser nie als direkt von Gott geatmet bezeichnet.

Der Geist ( nešāmâ ) des Menschen ist die Leuchte des Herrn, die alles Innere erforscht - Sprüche 20,27, vgl. Offenbarung 4,5.

Gelegentlich beschreibt die Bibel auch die nefeš In den Schriften der Bahá'í wird manchmal die arabische Form dieses Wortes verwendet, nafs im Sinne von "Ego" oder "beharrlichem Selbst", dessen Eingebungen wir beherrschen müssen, indem wir uns mit unserer wahren spirituellen Natur als Ebenbild Gottes identifizieren.

Durch die Einführung dieses neuen Konzepts der spirituellen Verbindung des Menschen mit dem einen Gott wiesen die Propheten über das trostlose Schicksal hinaus, das das substanzlose Ego des Menschen in der mesopotamischen Unterwelt erwartete. Im nächsten Teil der Reihe werden wir uns ansehen, wie dieses radikal neue Verständnis der Seele die Ansichten der Israeliten über das Leben im Jenseits beeinflusste.

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