Vielleicht gibt es keine größere huri Die Lehren der Baha'i besagen, dass unsere Seelen, entgegen der Meinung vieler Menschen, niemals in unseren Körper eintreten, wie Abdu'l-Baha, der Sohn von Baha'u'llah, dem Propheten und Gründer des Baha'i-Glaubens, in "Einige beantwortete Fragen" erklärt:

... die vernunftbegabte Seele ist die Substanz, aus der der Körper besteht. Wenn der Unfall - der Körper - zerstört wird, bleibt die Substanz - der Geist - bestehen.

... die vernunftbegabte Seele oder der menschliche Geist lebt nicht durch diesen Körper, indem sie ihm innewohnt, das heißt, sie tritt nicht in ihn ein; denn Innewohnen und Eintritt sind Eigenschaften von Körpern, und die vernunftbegabte Seele ist darüber hinaus geheiligt. Sie ist nie in den Körper eingetreten, um beim Verlassen desselben eine andere Wohnstätte zu verlangen. Nein, die Verbindung des Geistes mit dem Körper ist genauso wie dieVerbindung dieser Lampe mit einem Spiegel.

Der vielleicht faszinierendste Aspekt dieser vermittelnden Beziehung zwischen der Seele und dem Körper ist, dass diese Unterscheidung zwischen dem wirklichen Ich und dem metaphorischen Ausdruck des Ichs manchmal sogar vor dem eigenen Selbstbewusstsein verborgen bleibt.

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Während wir beispielsweise durch einen Schlaganfall oder andere körperliche Behinderungen nicht mehr in der Lage sind, anderen mitzuteilen, was wir fühlen, denken oder werden, können Hirnverletzungen oder Funktionsstörungen auch dazu führen, dass wir unseren eigenen Sinn für uns selbst verlieren. Amnesie ist ein offensichtliches Beispiel dafür, aber auch die Alzheimer-Krankheit und andere Formen der Demenz.

Axiomatisch ausgedrückt: Solange unser Bewusstsein seine assoziative Beziehung zum Körper über das Gehirn aufrechterhält, ist unser Bewusstsein von unserem eigenen Selbst abhängig von einem gesunden Gehirn, das in Verbindung mit einem gesunden Körper funktioniert.

In einem breiteren Kontext ausgedrückt, erhalten wir Informationen aus zwei grundlegenden Quellen, während wir uns in unserem zweiten Stadium der Existenz befinden - unserer assoziativen Beziehung zur physischen Realität. Wir leiten Ideen indirekt durch die von unseren Sinnen gesammelten Informationen ab, die dann durch das Gehirn zum Verstand und von dort zum Speicher des Gedächtnisses in der Seele geleitet werden. Diese Schlussfolgerungist ein Verfahren, das in der wissenschaftlichen Methodik angewandt wird, nämlich die induktive Methode.

Darüber hinaus können wir Informationen durch Intuition, Inspiration, Gebet oder Nachdenken erhalten - also Ideen und Informationen, die aus dem Reich des Geistes stammen können.

Der Punkt ist, dass, auch wenn manche der einen oder anderen dieser beiden grundlegenden Modalitäten mehr Glauben schenken, eine Quelle nicht unbedingt wertvoller oder zuverlässiger ist als die andere. Beide Prozesse unterliegen Fehlinformationen, sei es durch fehlerhafte Daten oder Logik im Falle des indirekten Prozesses oder durch eitle Vorstellungen im Falle dessen, was wir für göttliche Inspiration halten. InKurz gesagt, ganz gleich, aus welcher Quelle wir Informationen über die Realität erhalten, solange wir uns in der physischen Phase unserer Existenz befinden, sind wir aufgefordert, die Gültigkeit und Nützlichkeit dieser Informationen mit dem rationalen Vermögen unseres bewussten Verstandes zu bewerten.

Da alle Informationen, aus welcher Quelle auch immer, letztendlich in unserem Bewusstsein landen, können wir in diesem Leben nur einen relativen Grad an Gewissheit über unsere eigenen Fähigkeiten haben, zu korrekten Schlussfolgerungen zu gelangen. Aus diesem Grund fungieren die heiligen Texte als unser Prüfstein, an dem wir die Schlussfolgerungen, die wir ziehen, bewerten können.

Diese göttlichen Schriften sind in diesem Sinne der unfehlbare "Standard", das "Gleichgewicht", die "Waage", an der alle anderen Wahrheiten gemessen werden. Genau aus diesem Grund fordern uns die Lehren der Bahai auf, unsere Fortschritte und Bemühungen täglich zu überprüfen. Nur durch ein solches systematisches Abwägen unserer eigenen Perspektiven mit den von einer unfehlbaren und absolut zuverlässigen Quelle festgelegten Standards können wirWir können nicht sicher sein, dass wir die Realität in unserem besten Interesse berücksichtigen.

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In der dritten Phase unserer Existenz, d.h. nach dem Tod, wenn unser bewusster Geist und andere wesentliche menschliche Kräfte von den Zwängen befreit sind, durch die Vermittlung eines immer schlechter funktionierenden Gehirns und Körpers arbeiten zu müssen, werden wir fähig sein, zu verstehen und schneller voranzukommen. Allerdings werden wir immer wieder aufgefordert, Verständnis durch die Ausübung vonVielleicht besteht diese Handlung darin, denjenigen zu helfen, die noch in einer assoziativen Beziehung zur physischen Realität stehen, oder andere Aufgaben zu erfüllen, die unser Verständnis derzeit noch übersteigen.

Wenn wir diesen genialen Prozess betrachten, durch den wir dazu gebracht werden, unsere eigene Natur zu kennen und zu verstehen - während wir gleichzeitig den Schöpfer kennen und lieben lernen, nach dessen Bild wir erschaffen wurden -, wird schließlich klar, dass die Verschleierung der spirituellen Realität vor uns der einzige Weg ist, wie wir für unseren eigenen Fortschritt und unsere Erleuchtung verantwortlich werden konnten, wie Baha'u'llah in einem Brief kurz und bündig feststelltAxiom aus "The Hidden Words":

O Sohn Meiner Magd, wenn du die unsterbliche Souveränität sehen würdest, würdest du danach streben, diese vergängliche Welt zu verlassen. Aber das eine vor dir zu verbergen und das andere zu offenbaren, ist ein Geheimnis, das niemand außer den Reinen im Herzen verstehen kann.