Wenn Sie Ihr Selbst entdeckt haben, ein gewisses inneres spirituelles Wissen erlangt und dann begonnen haben, dieses Selbst zu transzendieren - was kommt dann?

Welche Etappe der spirituellen Reise kommt nach der Suche und der Erkenntnis? In seinem mystischen Meisterwerk Die vier Täler Baha'u'llah beschrieb das dritte Stadium oder Tal des spirituellen Wachstums folgendermaßen:

Wenn die liebenden Sucher in den Bezirken des Anziehenden (Majdhub) leben wollen, kann keine Seele auf diesem königlichen Thron wohnen, außer der Schönheit der Liebe - S. 54.

Das persische Wort Majdhub bedeutet "angezogen", "ekstatisch" und "Liebhaber" - alles in einem. Es bedeutet die große Liebe, die das Herz und die Seele für den Ewigen empfinden können. Für die Sufi-Dichter ist der Begriff Al-Majdhub bedeutete eine Person, die von der göttlichen Anziehungskraft angezogen wurde, die von der Schwerkraft der Liebe Gottes in eine hilflose Umlaufbahn gezogen wurde - ein Liebhaber des Mystischen, des Numinosen, des großen Unsichtbaren.

Rumi, dessen episches Gedicht Die Mathnavi Baha'u'llah zitiert in der nächsten Passage von Die vier Täler so formulieren wir es:

Die Liebe meidet diese Welt und auch jene Welt,

In ihm sind zweiundsiebzig Verrücktheiten.

Der Minnesänger der Liebe singt dieses Lied;

Die Knechtschaft versklavt, das Königtum verrät.

Diese Passage verwirrt manche Menschen, aber sie bezieht sich im Grunde auf eine tiefe mystische Liebe zum Schöpfer. Sie fordert uns auf, unser Innerstes Gott zu schenken. Die dritte Stufe des geistlichen Wachstums in Die vier Täler fordert uns im Wesentlichen dazu auf, uns in unseren Schöpfer zu verlieben.

Baha'u'llah sagte, dass dieses Tal, das wir das Tal der Liebe nennen wollen, Folgendes erfordert "Reine Zuneigung und der helle Strom der Freundschaft". - S. 55. Er schrieb:

Auf dieser Ebene reicht weder die Herrschaft der Vernunft noch die Autorität des Selbst aus, weshalb einer der Propheten Gottes gefragt hat: "O mein Herr, wie sollen wir zu Dir gelangen?" Und die Antwort kam: "Lass dich selbst zurück, und dann nähere dich Mir." - Die vier Täler , p. 54.

In diesem Stadium der spirituellen Entwicklung muss der Suchende sowohl sich selbst als auch das Wissen transzendieren und sich an der selbstlosen Liebe zu anderen und zum Schöpfer berauschen. Das funktioniert nicht nur auf spiritueller, sondern auch auf psychologischer Ebene.

Und so geht's: Transzendenz hebt unser normales Selbst über die gewöhnlichen Grenzen der individuellen Persönlichkeit hinaus und führt zu einer direkten Erfahrung von tiefer Verbundenheit, Harmonie und Einheit mit anderen und der Welt selbst. Maslow definiert das Selbst, das wir transzendieren, als das "Ich-Selbst", die Sammlung von Selbstkonzepten, Selbstbildern und Rollen, die wir alle früh im Leben entwickeln. Der Psychologe und Autor Victor Franklsagt, dass es zur Überwindung dieser Rollen notwendig ist, über die Selbstverwirklichung hinauszugehen:

Nur in dem Maße, in dem jemand diese Selbsttranszendenz der menschlichen Existenz auslebt, ist er wirklich Mensch oder wird er zu seinem wahren Selbst, indem er sich nicht mit der Verwirklichung seines Selbst beschäftigt, sondern sich selbst vergisst und sich hingibt, sich selbst übersieht und nach außen richtet.

Abraham Maslow

Sowohl die transpersonale Philosophie von Abraham Maslow als auch die von Ken Wilber besagen, dass unser normales Alltags-Ich - das, was viele von uns fälschlicherweise für unser Selbst halten - gar nicht unsere wahre Natur ist. Stattdessen hat die transpersonale Psychologie herausgefunden, dass das wahre Selbst eines jeden Menschen, unsere Essenz als Individuen, nur dann zum Vorschein kommt, wenn wir uns auf unsere tiefere Natur konzentrieren, die weit über die Grenzen des Egos hinausgeht.

Interessanterweise beinhaltet fast jede fortgeschrittene psychologische und spirituelle Disziplin diese transzendente Idee des Verzichts auf das Ego. Maslow beschreibt die psychologische Entwicklung des Menschen als ein progressives Wachstumsmuster in Richtung Selbstvergessenheit und sagt, dass ein gesunder, ausgeglichener Erwachsener in seinem Inneren nach dem wahren Selbst sucht und gleichzeitig "den Weg zur Erfahrung des eigenen Art-Seins" entdeckt,die Gemeinsamkeit mit allen anderen Mitgliedern der menschlichen Spezies." - Auf dem Weg zu einer Psychologie des Seins , p. 185.

Wie kommen wir also zu dieser universellen Liebe, diesem Überblickseffekt, dieser essentiellen Einheit? Wie erweitern wir unseren Verstand und unsere Seele? Wir müssen uns an die eigentliche Arbeit machen, unsere eigene Seele neu zu kartieren, alte Gewohnheiten des Verstandes und des Geistes hinter uns zu lassen und neue Wahrheiten anzunehmen. Da die Wahrheit dem Suchenden neue Perspektiven eröffnet, wenn sich der Weg erweitert, nimmt die Aufgeschlossenheit und Bereitschaft für neue Wahrheiten inDiese Relativität bedeutet eine ständige, heroische Bereitschaft zur Veränderung - und dieses veränderungsbereite Selbst kann dann unsere Entwicklung leiten, so Ken Wilber:

Das Selbst könnte als Navigator der Entwicklung betrachtet werden ... Einerseits kann es sich (innerhalb bestimmter Grenzen) dafür entscheiden, auf seiner gegenwärtigen Ebene der strukturellen Organisation zu bleiben, oder es kann sich dafür entscheiden, seine gegenwärtige Ebene zugunsten einer anderen freizugeben ... Es muss den "Tod", die Negation oder die Freigabe der niedrigeren Ebene akzeptieren - es muss sich von einer ausschließlichen Verstrickung mit dieser Ebene trennen oder sich von ihr lösen -, umzum größeren Leben, zur Einheit und zur Integration der nächsthöheren Ebene (oder Ebenen) der strukturellen Organisation aufsteigen. - Auge in Auge , S. 280-281.

Der Übergang von einer relativ begrenzten, sich selbst untersuchenden und auf sich selbst fokussierten Persönlichkeitsform zu einer unbegrenzteren, sich selbst transzendierenden und liebenden Persönlichkeit ist ein gesunder, wünschenswerter Verlauf des menschlichen Wachstums, die Essenz der Neukartierung der Seele:

O mein Bruder, ein reines Herz ist wie ein Spiegel; reinige es mit dem Glanz der Liebe und der Trennung von allem außer Gott, damit die wahre Sonne darin scheint und der ewige Morgen anbricht, Die sieben Täler , p. 21.

...bis der Wanderer von sich selbst Abschied nimmt und diese Stufen durchschreitet, wird er niemals den Ozean der Nähe und Vereinigung erreichen, noch von dem unvergleichlichen Wein trinken - Ibid., S. 4.

Lasst eure Vision weltumfassend sein, anstatt euch auf euer eigenes Ich zu beschränken - Baha'u'llah, Auszüge aus den Schriften von Baha'u'llah , p. 94.