Wenn Sie heute in Australien leben oder diesen wunderbaren Kontinent in nächster Zeit besuchen, werden Sie wahrscheinlich eine Regenbogenschlange sehen - keine echte Schlange, sondern ein universelles Symbol.

Zweifellos werden Ihnen Kunstwerke, Fensteraufkleber und sogar Musikfestivals auffallen, auf denen die Regenbogenschlange abgebildet ist - eine Darstellung des Schöpfers durch die Aborigines. Wie konnte sich dieses uralte Symbol dort so weit verbreiten, und was bedeutet es?

Ein Aborigine-Baha'i namens Philip (Guburu) Obah, ein Ältester des Wadja-Volkes in Nord-Queensland, hat vor kurzem ein Buch mit dem Titel neu herausgegeben, Der Baha'i-Glaube: Eine Perspektive der australischen Aborigines (2002/2017) Zuvor hatte Herr Obah in einem Gallup-Interview die "Regenbogenschlange" erklärt:

"Für die Aborigines hat alles einen Geist. Sie glauben, dass die Luft, die Felsen, die Bäume, die Sprache, das Gesetz, die Kultur und die Kunst vom Schöpfer stammen.

Felsmalerei der australischen Aborigines "Die Regenbogenschlange".

"Die Aborigines glauben, dass eine Regenbogenschlange ein Bote Gottes war, der moralische und spirituelle Gesetze lehrte. Obah sagte, dass diese Gesetze den Aborigines auch halfen, sich an die raue australische Umgebung anzupassen. Christliche Missionare in Australien sahen das jedoch anders.

"In der Bibel war die Schlange böse, weil sie Adam und Eva in Versuchung führte", sagte Obah, "sie dachten, die Ureinwohner würden den Teufel anbeten."

"Gott erschien Mose als brennender Busch", sagte Obah, "wenn Gott Mose als brennender Busch erscheinen konnte, kann er uns sicher auch als Regenbogenschlange erscheinen".

Obah ging auch auf die mündliche Überlieferung der Ureinwohner ein, die oft als minderwertig gegenüber der schriftlichen Überlieferung angesehen wird: "Nur weil sie nicht in der Bibel steht, heißt das nicht, dass sie nie existiert hat."

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Wer oder was ist also die "Regenbogenschlange"? Die Traditionen, die mit dem Regenbogengeist in Verbindung gebracht werden, gelten als die längste ununterbrochene mythologische Tradition der Welt. 1987 fassten Paul S. C. Taçon, Meredith Wilson und Christopher Chippindale, drei Archäologen/Antropologen, die Bedeutung der Regenbogenschlange in "Birth of the Rainbow Serpent in Arnhem Land Rock Art and Oral" so zusammenGeschichte" : " Heute erfreut sich die Regenbogenschlange erneut großer Beliebtheit als verbindendes Symbol für die Aborigines... Sie ist auch bei Nicht-Aborigines beliebt als dramatisches Motiv in Rinden- oder Papierbildern oder als kraftvolles Symbol für Anhänger von New-Age-Philosophien."

Mit der Regenbogenschlange ist ein komplexes Geflecht von Mythen und Geschichten verbunden, die je nach Tradition und Ort sehr unterschiedlich sind. Sie stellen für die Aborigines und im weiteren Sinne auch für die heutige australische Populärkultur eine Botschaft der Einheit und des Friedens dar. Die Regenbogenschlange hat eine kraftvolle Symbolik angenommen, die nicht nur einen uralten Glauben, sondern auch eine heutige Weltanschauung repräsentiert, die wie dieDie Bahá'í-Lehren erklären das Symbol des Regenbogens auf sehr ähnliche Weise im "Stern des Westens":

"Was den Regenbogen betrifft, so ist dieser Regenbogen der Bund Gottes und das Testament des Barmherzigen. Die Lichter des Reiches und die himmlische Erleuchtung sind von diesem Regenbogen ausgegangen. Dieser Regenbogen ist das Zeichen der Entfernung des Zorns Gottes von allen Menschen und das Zeichen des Wohlstands, der Ruhe, des universellen Friedens, der Einheit der Menschheit und der Einheit der Welt der Menschen."

Mit dem spirituellen Symbol der Regenbogenschlange wurde der Schöpfungsgott der Aborigines gewissermaßen neu erschaffen. Nach der Untersuchung und Analyse von 107 Felsmalereien, auf denen die Regenbogenschlange in einer Vielzahl von Darstellungen abgebildet ist, kamen Taçon, Wilson und Chippindale zu folgendem Schluss hinsichtlich der verbindenden Kraft und Bedeutung der Regenbogenschlange unter den Aborigines heute:

"Die Regenbogenschlange wird seit mindestens 4000-6000 Jahren verwendet, um die Natur der menschlichen Existenz zu definieren; sie wurde zu einem Symbol für die schöpferische und zerstörerische Kraft der Natur... Sowohl Lewis (1988) als auch Taylor (1990) haben gezeigt, wie das Bild der Regenbogenschlange dazu dient, benachbarte oder unterschiedlichere Gruppen von Aborigines zusammenzubringen und zu vereinen, indem es ihre gemeinsamen Ursprünge und ihr gemeinsames Erbe hervorhebt,und dass wir alle einen Aspekt des Regens in uns tragen. Eingeschränkte Zeremonien wie Kunabibi bekräftigen dies ebenso wie die Schöpfungsgeschichten der [Aborigines] selbst. In diesem Sinne kann die Regenbogenschlange als Symbol der Integration und letztlich des Friedens betrachtet werden... Vielleicht ist die Regenbogenschlange nicht nur entstanden, um die Natur eines sich wandelnden Universums zu definieren und zu beschreiben, sondern auch die Position der MenschenDie Tatsache, dass Felszeichnungen von Regenbogenschlangen an Hunderten von prominenten, leicht zugänglichen Stellen in der Nähe von oder an Lagerplätzen in Arnhem Land [den fünf Regionen des australischen Nordterritoriums] zu finden sind, untermauert diese Interpretation. Die Anwesenheit von Regenbogenschlangen hätte dort die Funktion eineseine ständige Erinnerung an die Ähnlichkeit zwischen den Menschen und nicht an die Unterschiede sowie an die innige Beziehung zu bestimmten Landschaften und anderen Lebewesen".

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Die Regenbogenschlange repräsentiert die Sichtweise der Aborigines auf den göttlichen Geist und die schöpferische Kraft, die sich in der gesamten Schöpfung manifestiert. Die Regenbogenschlange ist in der Tradition der Aborigines so allgegenwärtig, dass die Achtung und Würdigung ihrer Tradition eine wichtige Brücke zwischen den Aborigines und dem Baha'i-Glauben darstellt. Wie Banjo Clarke in seinem Buch "Wisdom Man" erklärt:

"Ich glaube, wenn die Aborigines den Baha'i-Glauben studieren würden, würden sie zu ihrem wahren Selbst zurückkehren, weil der Baha'i-Glaube der Lebensweise der Aborigines so ähnlich ist. In den Schriften der Baha'i heißt es, dass die Menschheit in Zukunft so sensibel sein wird, dass sich niemand irgendwo auf der Welt zu einer Mahlzeit setzen kann, wenn er weiß, dass irgendwo auf der Welt ein Mensch hungert. Die Gefühle der Aborigines sind wieWir fühlen uns mit allen verbunden. Manchmal haben wir schreckliche Gefühle, weil wir wissen, dass etwas Schlimmes passiert. Und wir fangen an zu weinen, als ob uns jemand etwas sagen würde - aber niemand sagt es uns. Wir können es fühlen. Aboriginals können diese Dinge nicht erklären, und es ist auch beängstigend. Man weiß nicht, ob es einen selbst oder jemanden in der Nähe treffen wird, also wartet man geduldig auf die Nachricht.Die Warnung macht Sie fähig, es zu ertragen.

"Es ist immer noch so. Die Weißen haben diese Dinge, aber viele von ihnen kümmern sich nicht mehr um diese Dinge. Aber diese Gefühle in ihrem Inneren werden sie in Zukunft leiten, wie in den Schriften der Bahai."

Die Regenbogenschlange ist kein indianischer Bote Gottes, sondern eine indianische Botschaft Gottes: Ein Regenbogen ist von Natur aus ein Farbspektrum, das sich nach einem reinigenden und erfrischenden Regenschauer in prächtiger Anordnung am Himmel zeigt.

Auf diese Weise steht die Regenbogenschlange nicht nur für die Aborigines, sondern auch für Völker aller Hautfarben - und für das, was in ihren Herzen und Seelen liegt - auf der ganzen Welt. In diesem Sinne kann man sagen, dass der Baha'i-Glaube mit dem Geist und der Kraft der ursprünglichen Regenbogenschlange der Aborigines harmoniert.