Die älteste kontinuierlich bewohnte Siedlung Nordamerikas ist das Acoma Pueblo - "Sky City", auch bekannt als "Haaku" - etwa 60 Meilen außerhalb von Albuquerque, New Mexico.

Diese Pueblos - Häuser aus Stein, Lehm und Holz, von denen einige heute noch stehen - wurden zwischen 1100 und 1250 v. Chr. gebaut, als Europa sich noch im finsteren Mittelalter befand. Acoma Pueblo wurde auf einem massiven, isolierten und imposanten 357 Fuß hohen Sandsteinfelsen namens Acoma Rock erbaut, einem einzigartigen geografischen Wunder und einem National Historic Landmark.

Die Acoma, bekannt als das "Volk des Weißen Felsens", verehren noch immer ihre heiligen Traditionen, darunter auch die göttliche Botin, die ihnen vor langer Zeit geschickt wurde. Ihr Name war Iyatiku (oder Iatiku), was "Maisfrau" bedeutet.

Q: Kevin, ähnelt dieser indigene Bote Gottes dem "Mutterkorn" des Arikara- oder Sahnish-Volkes, über das wir bereits in Teil 81 geschrieben haben?

A: Ja, Chris, Mais wird überall als göttliche Gabe angesehen, so dass es in vielen Glaubenstraditionen universelle und symbolische Zuschreibungen dieses göttlichen Ursprungs gibt. Die Lehren der Baha'i beziehen sich sogar darauf, wie in diesem Brief von Abdu'l-Baha an Dr. George Augur, einen frühen Baha'i, der die Aussaat von Mais mit der Erleuchtung der Seelen durch die göttliche Botschaft vergleicht:

Diese wenigen Körner, die ihr in diesen Boden gesät habt, werden zu einer üppigen Ernte führen, diese begrenzte Anzahl von Seelen wird sich in große Kohorten, ja sogar in eine imposante geistige Armee verwandeln, und diese Saat wird unter der göttlichen Führung reiche und schwere Trauben hervorbringen.

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Vor einigen Jahrzehnten machte der verehrte Älteste Gerald Red Elk eine interessante sprachliche Beobachtung in Bezug auf die "Maistanz"- oder "Huŋka"-Zeremonie der Lakota/Dakota, bei der die "Herstellung von Verwandtschaft" durch rituelle Adoption von Kindern geweiht wird.

Der Mais symbolisiert die Kinder, die, wenn sie von der sanften Brise der Liebe, dem zarten Regen der Fürsorge und des Mitgefühls, der Sonne der Wahrheit und aller göttlichen Tugenden genährt werden, ihrerseits die spirituellen Früchte hervorbringen werden, die alle Menschen über die Grenzen von Sprache, Kultur und ethnischer Zugehörigkeit hinweg segnen und bereichern werden.

Die von Red Elk beobachtete sprachliche Verbindung beginnt in Südamerika bei den Inka und durchläuft auf dem Weg nach Norden mehrere sprachliche Permutationen, die sich bei den Pawnee zu "Hako", bei den Omaha und Ponca zu "Hanga" und bei den Lakota schließlich zu "Hunka" wandeln. Er stellte ferner fest, dass diese sprachliche Verbindung der heiligen Reise des Mais von Süden nach Norden folgt und die allgegenwärtigedie für die matrilineare Dominanz in der indigenen westlichen Hemisphäre so charakteristische weibliche Grundausrichtung.

Q: Faszinierend! Haben also Iyatiku oder die Maisfrau und Mutter Mais ihren jeweiligen Völkern Mais als göttliches Geschenk gegeben? Wie können wir mehr erfahren? Ist Mais nicht eine natürlich vorkommende Pflanze? Wenn ja, wie und warum wird Mais dann als Geschenk des Schöpfers betrachtet?

A: In Psalm 78 spricht die Bibel von Getreide vom Himmel: " Und ließ Manna auf sie herabregnen, damit sie es essen, und gab ihnen von dem Getreide des Himmels. "In diesem Sinne ist der Mais heilig, er ist ein göttliches Geschenk. Allerdings ist der Mais, wie er früher genannt wurde, in jeder Phase seines Wachstums und seiner Entwicklung auf die Pflege, die Aufmerksamkeit und die Liebe des Menschen angewiesen. Deshalb wird er immer mit der Pflege des menschlichen Geistes in Verbindung gebracht. Auf diese Weise ist er eng mit der Liebe Gottes und seiner Boten verbunden.

Q: Kevin, im Herbst 1928 erzählte Edward Proctor Hunt den Wissenschaftlern des Smithsonian Institution's Bureau of American Ethnology in Washington, DC, die Entstehungs- und Migrationsgeschichte des Acoma Pueblo im Westen New Mexicos. Dies ist die ausführlichste und längste Entstehungsgeschichte der Pueblo, die jemals von amerikanischen Anthropologen aufgezeichnet wurde. Die Erzählung wurde erstmals 1942 von der U.S. Government Printing Office veröffentlichtals "Bulletin 135 des Bureau of American Ethnology", unter dem Titel, Ursprungsmythos von Acoma und andere Aufzeichnungen .

Seltsamerweise, aber nicht überraschend, wurden Edward Proctor Hunt - der indigene Erzähler (oder "Informant", wie Anthropologen zu sagen pflegten) und seine Assistenten nicht genannt. Stattdessen war Dr. Matthew W. Stirling der Autor der Aufzeichnungen. Als kürzlich ernannter "Chef" des Bureau of American Ethnology schrieb der Archäologe Stirling den Mythos mit Hilfe eines jungen britischen Gastanthropologen, Dr.C. Daryll Forde.

Der Erzähler, Edward Proctor Hunt, der zu diesem Zeitpunkt 67 Jahre alt war, wurde im Land der Acoma Pueblo geboren und wuchs dort auf. Sein einheimischer Name war "Gaire", was "Erstes Licht der Morgendämmerung" oder "Tagesanbruch" bedeutet. Seinen amerikanischen Namen nahm er von einem Buch, das er in einem Kleidungsstück fand, in dem jemand geschrieben hatte, dass derjenige, der das Buch findet, diesen Namen annehmen kann. Später wurde er als "Chief Big Snake" bekannt. Einer seiner Söhne,Henry Wayne "Wolf Robe" Hunt übersetzte für ihn. Ein jüngerer Sohn, Wilbert Edward "Blue Sky Eagle" Hunt, half bei der Übersetzung der heiligen Acoma-Gesänge, die ein wesentlicher Bestandteil des Mythos waren. Mr. Hunts Frau, Marie "Morning Star" Valle Hunt, und Philip "Silvertongue" Sanchez, der ursprünglich aus Santa Ana Pueblo stammte, halfen bei diesem wichtigen Vermächtnisprojekt.

In der 1942 veröffentlichten Entstehungs- und Migrationsgeschichte der Acoma Pueblo wurde das Werk lediglich "einer Gruppe von Pueblo-Indianern aus Acoma und Santa Ana zugeschrieben, die [im Herbst 1928] Washington besuchten". Der damals namenlose Edward Proctor Hunt wurde nicht vergessen. In der Penguin Classics-Ausgabe von 2015 wird das Werk in vollem Umfang gewürdigt, wie es bereits 1942 hätte geschehen müssen.

Kevin, wie wichtig sind Anthropologen - und ihre so genannten Informanten" - für die Bewahrung der heiligen Geschichte der Eingeborenen? In einem früheren Artikel sagten Sie, dass einige indigene Erzähler absichtlich falsche Angaben machten, um zu vermeiden, dass ihre wahren heiligen Traditionen und Überzeugungen offenbart werden. Wie können wir also feststellen, ob eine bestimmte anthropologische oder ethnografische Aufzeichnung authentisch und genau ist?

A: Ich persönlich glaube, dass die anthropologischen und ethnographischen Aufzeichnungen äußerst wertvoll sind - selbst wenn die Linse des Dokumentators verzerrt, verdorben und/oder voreingenommen war. Mit unserem heutigen Zugang zu den bestehenden mündlichen Überlieferungen und den modernen, erweiterten Erkenntnissen können wir das Licht dieses Wissens nutzen, um Wahrheit von Fiktion zu unterscheiden und zu einem besseren Verständnis zu gelangen. Eine Möglichkeit, die Wahrheit vonFiktion ist die Frage: "Welche Wahrheit steckt in dieser Fiktion?"

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Q: Kevin, hier ist, was Edward Proctor Hunt kurz über Iyatiku oder Iatiku, Corn Woman, sagt, die während der prähistorischen Periode, die als Anasazi-Kultur bekannt ist, nicht nur die physische und spirituelle Welt der Acoma schuf, sondern auch ihre kulturelle Welt. Corn Woman stellte den Acoma die ersten Häuser, Plätze und Kivas zur Verfügung - die heiligen Räume und Kammern, die ganz oder teilweise unter der Erde liegen und für religiöse Riten genutzt werden.Sie lieferte nicht nur die heiligen Orte, sondern auch die soziale Identität der Pueblo, spirituelle Prinzipien, ethische Grundsätze, religiöse Praktiken, politische Institutionen, Überlebensfähigkeiten und Heilungsrituale. Als Teil dieses umfassenden dramatischen Bogens erzählt Day Break die Geschichte in Edward Proctor Hunts Der Ursprungsmythos von Acoma Pueblo :

Zu dieser Zeit lebte Iatiku allein in einem Haus auf einer Insel in einem See. Sie lebte hier und die Menschen lebten um sie herum. Aber nur der Häuptling des Landes besuchte sie. Während er seine Anweisungen für den Bau des Altars holte, lief er immer wieder zur Insel. Dann gab der Häuptling des Landes sie an den Eichenmann weiter. ...

Iatiku machte ihren Fetisch mit der Ähre in der Mitte. In die Vertiefung am Boden des Maiskolbens blies sie ihren Atem. Das bedeutete ihre eigene Kraft, denn sie hatte ihr Herz oder ihre Seele hineingeblasen. Sie fügte etwas Honig in die Vertiefung als Nahrung für ihren Atem hinzu. Honig kommt von allen Arten von Pflanzen und steht für alle pflanzlichen Nahrungsmittel. Ihn in den Kolben zu stecken bedeutete auch, dass er der Samen oder die Quelle für alleDann stopfte sie den Kolben mit Baumwolle zu und wickelte ihn in vier Lagen Maishülsen.

Nun nahm Iatiku die Haut des Entenkopfes und einen Türkis und legte sie unter den Mais, als seinen Sitz. Darüber und um die äußeren Schalen herum breitete sie Baumwolle aus. Die Entenhaut mit den blauen Federn wurde unter den Türkis gelegt, weil die Farbe ähnlich war. Von nun an sollte der Türkis viel Macht haben, die Macht, einen attraktiv zu machen und geliebt zu werden.

Der Atem, den Iatiku in den Kolben blies, war so mächtig, wie die Luft reichte, aber nicht weiter. Sie benutzte die Federn von Roadrunner, Elster, Adler und Truthahn ... und die Daunen unter dem Schwanz des Adlers. Von nun an sollten diese Federn bei der Herstellung von Gebeten nützlich sein.

Kevin, möchten Sie sich zu dieser Passage äußern?

A: Ja - wenn wir die komplizierten Details dieses zeremoniellen Weges betrachten, erkennen wir, dass die Essenz der Erzählung darin besteht, dass jedes Detail das physische Gegenstück zu seiner spirituellen Realität darstellt. Das ist es, worum es bei heiligen Symbolen geht. Iatiku lehrte, was "nützlich ist, um Gebete zu machen". Das ist die wichtigste Erkenntnis hier, und sie zeigt einmal mehr die Tiefe und den Tiefgang der Lehren vondie einheimischen Boten Gottes.