Was macht einen indigenen heiligen Boten aus? Da nur sehr wenige schriftliche Lehren überliefert sind und mündliche Überlieferungen manchmal bruchstückhaft sind, welche Kriterien ziehen wir in Betracht?

Für jeden einzelnen Artikel dieser langen Reihe haben wir mehrere wissenschaftliche Quellen konsultiert - sagen wir, im Durchschnitt mindestens fünf wissenschaftliche Quellen pro Artikel, und oft noch viel mehr. Im Laufe dieses fortlaufenden Projekts bedeutet das, dass wir Hunderte von von Fachleuten begutachteten Arbeiten und Monographien durchgesehen haben - eigentlich wahrscheinlich eher 1.000 Quellen. Von diesen haben wir nur gelegentlich zitiert undaus Platzmangel selektiv.

Allerdings haben wir auch traditionelle Quellen konsultiert - veröffentlichte Berichte von Ältesten der Ureinwohner, Glaubenswächtern und "Weisheitsmännern", wo immer sie zugänglich waren.

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Nehmen wir das Beispiel von Kuksu: Patricia Locke hat in ihrem kürzlich entdeckten Papier - dank der indigenen Baha'i-Künstlerin Nadema Agard ( Winyan Luta /Woman Holy Red), das Patricia Locke offenbar 1993 dem Parlament der Weltreligionen zumindest im Wesentlichen vorstellte:

Kuksu kam aus dem Süden zum Volk der Wintun. Dieser Bote Gottes brachte dann seine göttlichen Lehren zu den Maidu, den Miwok, den Pomo und den Wappo, einschließlich der meisten Völker des Sacramento-Tals, der umliegenden Berge und der nördlichen Zentralküste. Es wird angenommen, dass derjenige, der Kuksu genannt wurde, die Menschen lehrte, wie sie ein vorbildliches Leben führen sollten. Der ideale Mensch war nüchtern, fleißig, loyal inHeirat, reinen Herzens, freundlich und gehorsam gegenüber den Ältesten und Häuptlingen, die die Zeremonien leiteten.

Patricia Locke hat hier keine Quelle angegeben, aber ihre Erzählung veranschaulicht einen sehr wichtigen Grundsatz, den du selbst mir beigebracht hast, Kevin, und der zum einzigen, alles entscheidenden Auswahlkriterium für die Aufnahme in unsere Reihe "Indigene Botschafter Gottes" geworden ist: der Nachweis, dass jeder indigene Botschafter einen Moralkodex gelehrt hat.

Dieses wichtige Kriterium stellt nach der Bahai-Lehre eine der wichtigsten Definitionen eines göttlichen Gesandten dar. In einem Vortrag in Paris erklärte Abdu'l-Baha:

Alle Manifestationen Gottes und Seine Propheten haben dieselben Wahrheiten gelehrt und dasselbe geistige Gesetz gegeben. Sie alle lehren denselben Moralkodex. Es gibt keine Spaltung in der Wahrheit. Die Sonne hat viele Strahlen ausgesandt, um die menschliche Intelligenz zu erleuchten, das Licht ist immer dasselbe.

Vinson Brown, in seinem klassischen Buch Stimmen der Erde und des Himmels: Das Visionsleben der amerikanischen Ureinwohner, die Lehren von Kuksu beschrieben:

Ganz am Ende der Zeremonien wurden Kranke geheilt ... als Teil des Tanzes. Danach hielten die weisen alten Männer oder Häuptlinge Vorträge über die Gesetze des Lebens und des Geistes und darüber, wie die jungen Leute leben müssen, um wirklich gute Mitglieder des Stammes zu werden. Der ideale Mensch war nüchtern, fleißig, treu in der Ehe, reinen Herzens und gehorsam gegenüber den Ältesten und Häuptlingen, die die Aktivitäten leiteten. Esscheint es ziemlich wahrscheinlich, dass diese Lehren ursprünglich von demjenigen stammen, der Kuksu heißt.

Da Patricia Lockes Worte fast identisch mit denen von Vinson Brown sind, könnte sie sich auf Brown als ihre Hauptquelle für Informationen über Kuksu verlassen haben. Vinson Brown seinerseits nennt ebenfalls keine spezifische Quelle, obwohl in der respektablen Bibliographie seines Buches einige wahrscheinliche Quellen aufgeführt sind.

Doch Patricia Locke wandte sich in ihrem Vortrag gegen die Art von Sprache, die Vinson Brown und viele andere verwendet haben:

Zu den populären ethnozentrischen Begriffen, die in dieser Abhandlung nicht verwendet werden, wenn sie sich auf die religiösen Liturgien der indigenen Völker dieser Hemisphäre beziehen, gehören: heidnisch, ketzerisch, dämonisch, primitiv, Kulturheld, Kult, Mythos, Legende, Schamane, Götzendienst, Hokuspokus, Animismus sowie Kleinbuchstaben und Pluralformen wie "Geister" und "Götter", wenn sie sich auf den Schöpfer eines Volkes oder den Boten derDie Verwendung einer solchen Terminologie rationalisiert die europäische Eroberung, erniedrigt das Selbstverständnis der gefährdeten indianischen Jugend und fördert den Rassismus.

Kevin, bei allem Respekt für deine Mutter Patricia Locke - und ich respektiere sie sehr - scheint diese Meinung in Bezug auf bestimmte Wörter - wie "Kulturheld", "Mythos" und "Legende" - und sogar die Wörter "Schamane" und "Animismus" - übertrieben zu sein?

Ich meine, wenn jeder einzelne Gebrauch dieser Worte "die europäische Eroberung rationalisiert" und "das Selbstverständnis der verletzlichen indianischen Jugend erniedrigt" und "Rassismus fördert", dann gibt es hier ein großes Problem, und wir müssen uns ein viel besseres Vokabular ausdenken, um die indianischen Boten Gottes zu beschreiben.

Es steht jedoch außer Frage, dass einige der anderen Begriffe, die einen eindeutig christlichen Ursprung und Charakter haben - wie "Heide", "Ketzer", "dämonisch" - nicht nur für die Empfindsamkeiten und Sensibilitäten der Ureinwohner, sondern auch für nicht-indigene Personen wie mich beleidigend sind.

Was denken Sie, Kevin? Haben Sie selbst einen dieser Begriffe in Ihrer Autobiografie verwendet? Auftauchen Können Sie uns ein Vokabular von respektvollen, aber dennoch ziemlich genauen Begriffen anbieten, die hoffentlich keine Beleidigung für indigene Völker darstellen - vor allem, da wir heute weit und breit für die Initiierung lokaler "indigener Land- und spiritueller Anerkennungen" eintreten?

A: Chris, eines der Probleme, mit denen Forscher zu indigenen Themen konfrontiert sind, ist, dass während des amerikanischen Holocausts so viele indigene Intellektuelle, Führer und große Denker systematisch ermordet oder auf andere Weise eliminiert wurden, so dass oft unzuverlässige oder wenig erwünschte "Informanten" (wie Anthropologen und Ethnographen zu sagen pflegten) die einzige Informationsquelle gewesen sein könnenfür viele indigene Traditionen.

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Allerdings gibt es auch viele bemerkenswerte Ausnahmen, wie zum Beispiel das klassische Buch von Frances Densmore, Teton Sioux Musik Um die Quelle aller Schönheit, Heiligkeit und des Guten in der spirituellen Kultur der Lakota (die das gesamte Leben der Lakota umfasst), die Weiße Büffelkalb-Frau, darzustellen, berieten sich ihre Informanten und wählten den bedeutendsten und maßgeblichen Ältesten - Lone Man - aus, um ihren erhabenen, strahlenden, erleuchtenden und universellen Geist zu präsentieren, der die genauen und hervorragenden indigenen Quellen durchdringt, die in Teton Sioux Musik Ihre einfachen, aber tiefgründigen Lehren sind heute so bekannt und geachtet, dass man mit Sicherheit sagen kann, dass die Weiße Büffelkalbfrau das spirituelle Erbe unserer Welt bereichert hat.

Ich würde daher einfach empfehlen, dass jeder die einheimischen Gesandten Gottes mit dem gleichen Respekt und der gleichen Ehrfurcht behandelt, die wir den bekanntesten Glaubensstiftern wie Buddha, Abraham, Moses, Jesus Christus und Mohammed entgegenbringen, denn wie Abdu'l-Baha so deutlich sagte: " Die Sonne hat viele Strahlen ausgesandt, um die menschliche Intelligenz zu erleuchten, das Licht ist immer dasselbe. "