Haben Sie schon einmal den Lakota-Ausdruck "Mitakuye oyasin" gehört? Er bedeutet "Alle meine Verwandten" und ist zu einer weit verbreiteten Redewendung geworden, die von Menschen mit unterschiedlichem Hintergrund und unterschiedlicher ethnischer Herkunft verwendet wird.

In diesem Teil unserer fortlaufenden Artikelserie über die indigenen Boten Gottes gehen Kevin und Chris auf ihre Ursprünge ein und erklären ihre mystischen Bedeutungen.

Q: Kevin, heute Morgen beendete ein Baha'i-Freund, William J. Martin, Jr. ein Arzt für Naturheilkunde, seine E-Mail-Nachricht an mich mit der Anrede "Mitakuye oyasin". Er schrieb zuvor: "Meine mütterliche Seite, die zu den Cree gehört, stammt aus Quebec in der Gegend von Trois rivieres/Cap du la Madeleine. Dazu ein paar Fotos von meinem ursprünglichen Katechismus in der Cree-Sprache."

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Er fügte auch vier Scans eines Buches mit dem Titel Der erste Katechismus der christlichen Unterweisung in der Cree-Sprache Dies ist nur ein Beispiel für die weit verbreitete Verwendung des Grußes durch indigene Völker und andere in ganz Nordamerika, Mitákuye Oyás'iŋ - was so viel bedeutet wie "Alle sind verwandt" oder wörtlich: "Alle meine Verwandten"). Obwohl Doc Martin von den Cree abstammt und ein Erbe hat, ist " Mitákuye Oyás'iŋ " tatsächlich eine spirituelle Lehre der heiligen Botin der Lakota-Indianer, der Weißen Büffelkalbfrau?

A: Ja, nach der heiligen Tradition der Lakota ist dies ein formelhaftes Gebet, das der Weißen Büffelkalbfrau zugeschrieben wird.

Q: Für unsere Leser (mich eingeschlossen), wie ist " Mitákuye Oyás'iŋ " ausgesprochen?

A: Da das Englische keine phonemisch konsistente Rechtschreibung hat und es in diesem kurzen Satz zwei Phoneme gibt, die im Englischen nicht vorkommen, wüsste ich nicht, wie ich das außerhalb der SLO (Standard Lakota Orthography) übermitteln sollte. Mit anderen Worten, es ist ziemlich schwierig, es für Englischsprachige richtig auszusprechen.

Q: In Teil 57 dieser Serie habe ich die Frage gestellt, ob die Lehren der Weißen Büffelkalb-Frau in einer Art "pan-indigener" Weise universalisiert werden. Möchten Sie noch etwas dazu sagen, wie " Mitákuye Oyás'iŋ "Ich frage Sie das, weil mir Phil Lane, Erbhäuptling und Baha'i, erzählt hat, dass diese Lehre der Weißen Büffelkalbfrau heute von vielen indigenen Völkern angenommen wird, was ein Beispiel für den weitreichenden Einfluss der Weißen Büffelkalbfrau nicht nur in der Populärkultur, sondern auch unter den indigenen Völkern selbst ist.

A: Ja, es ist faszinierend, dass die Lebensweise der Lakota so universalisiert und in die panindianische Bewegung integriert wurde. Dafür gibt es viele mögliche Gründe:

• Der gut organisierte und zeitweise erfolgreiche Widerstand der Lakota gegen die euro-amerikanische materielle Kultur.
• Die hohe Beteiligung der Lakota an den weit verbreiteten und sehr beliebten Wildwest-Shows - Buffalo Bill war der bekannteste Vertreter der Impresarios.
• Die "Entdeckung" des Klassikers um 1960: Schwarzer Elch spricht .
• Die Tendenz der Lakota-Traditionalisten zum Synkretismus und die daraus folgende Offenheit und Bereitschaft zum Austausch mit Nicht-Lakota-Völkern.

Diese - und viele andere Faktoren - haben ein relativ breites Bewusstsein für die Lebensweise der Lakota geschaffen, das andere, weniger bekannte indigene Lebensweisen etwas in den Hintergrund drängen kann.

Q: Kevin, stimmt es, dass "Alle sind miteinander verwandt" sich nicht nur auf die Menschen, sondern auch auf die gesamte Natur bezieht? Wenn ja, ist dann die Verantwortung für die Umwelt eine der Implikationen der tiefgreifenden, allumfassenden und verbindenden Lehre der Frau mit dem weißen Büffelkalb - ein ethisches und soziales Prinzip, das auch als moralischer Imperativ für die Zukunft dient?

A: Seit " mitákuye oyás'iŋ " ist angeblich ein Zitat der Weißen Büffelkalb-Frau, und ich verstehe es so, dass wir durch ihre Person und ihre heiligen Lehren und unsere strikte Befolgung dieser Lehren ein Teil von Gottes universeller Verbindung werden. Wie alle Boten Gottes hat ihr Erscheinen alles, was ist, geheiligt - und unser Glaube an sie verbindet uns mit der gesamten Schöpfung und dem Schöpfer von allem. Alle göttlichen Offenbarer haben dies festgestelltAber irgendwie haben viele ihrer Anhänger eine falsche Dichotomie zwischen der Menschheit und dem Rest der Schöpfung geschaffen. Die Menschheit hat diese göttlichen Offenbarer im Namen der gesamten Schöpfung empfangen. Daher sind wir dafür verantwortlich, dieses heilige Vertrauen zu verstehen und zu pflegen.

Q: Kevin, so wichtig die Natur und die Umwelt zweifellos sind, so wichtig sind auch die Menschen! Vergessen wir nicht die Menschheit, die mit den steigenden Temperaturen des Klimawandels ebenso konfrontiert ist wie mit anhaltenden Bürgerkriegen, ethnischen Konflikten, religiösen Gegensätzen, sozialen Vorurteilen, struktureller wirtschaftlicher Ungerechtigkeit, gesundheitlichen Ungleichheiten, Klassenunterschieden und geschlechtsspezifischen Diskrepanzen. Und was ist mit den Auswirkungenvon Mitákuye Oyás'iŋ in Bezug auf das soziale Umfeld, die Völker und Nationen der Welt?

A: Die Formulierung, " Mitákuye oyás'iŋ ist ein Sinnbild für die Lehren der Weißen Büffelkalb-Frau und hat in der Sprache der Lakota/Dakota eine besondere Bedeutung, da wir unübersetzbare Worte für die menschliche Seele haben, die uns direkt mit der gesamten Schöpfung in Verbindung bringen. Ich glaube nicht, dass diese Sichtweise einzigartig ist, sondern einfach eine andere Perspektive oder Interpretation des schöpferischen Wortes Gottes.

Q: Also, Kevin, wie sieht es deiner Meinung nach aus? Mitákuye Oyás'iŋ mit den Lehren des Baha'i-Glaubens zu tun?

A: Da dies angeblich eine Äußerung der Frau mit dem weißen Büffelkalb ist, bekräftigt man in gewissem Sinne den Glauben an sie und ihre Lehren, die alles mit "Tȟuŋkášila" - dem "Großvater" - verbinden, dem Einen, der alle Offenbarer autorisiert hat zu erscheinen. Nach meinem Verständnis ist dieser "Großvater" der Schöpfer.

Q: Ja, in Ihrer Autobiografie, Auftauchen haben Sie geschrieben:

Die Spiritualität der Ureinwohner hatte mir eine Grundlage gegeben, durch die ich zum [Baha'i]-Glauben kam. Die traditionellen spirituellen Praktiken der Lakota - die Lieder, die Geschichten, die Sprache - lagen mir immer noch am Herzen. Der Teil, der für mich wenig Sinn ergab, war, dass diese spirituelle Lebensweise nur den Menschen einer bestimmten Zeit, eines bestimmten Ortes und einer bestimmten Kultur offenbart wurde. Nach dem Glauben der Lakota hatte der Großvaterdurch das Weiße Büffelkalb-Mädchen direkt zu den Lakota, seinen Enkelkindern, gesprochen hatte, und ihre prophetischen Lehren erwähnten, dass sie zurückkehren und unser Volk auf den großen und himmlischen Weg - den roten Weg - führen würde. Wann würde ihre Rückkehr stattfinden? Ich hatte mich immer gefragt. Würde ihre neue Offenbarung uns mit der Welt und die Welt mit uns verbinden?

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" Zu den Städten aller Völker hat Er Seine Boten gesandt ", schrieb Baha'u'llah... Dann beschrieb er die Gesandten des prophetischen Zyklus, die die Völker einer bestimmten Zeit und eines bestimmten Ortes für die " Hort der Geborgenheit Er bot ihnen Gesetze und Lehren an und prophezeite ihnen die Rückkehr eines Verheißenen.

Auch die Lakota haben auf die Rückkehr der Ptehíŋčala Ska Wiŋ Die heiligen Lieder der Lakota erzählen von der weißen Büffelkalb-Maid. Ptehíŋčala Ska Wiŋ das Weiße Büffelkalb-Mädchen, und Tȟuŋkášila Die Jungfrau mit dem weißen Büffelkalb wies die Menschen an, zum Großvater zu beten und ihn anzurufen, und erzählte, dass es der Großvater war, der die Jungfrau ermächtigte, ihren Bund zu schließen.

Ich hatte begriffen, dass Gott uns nicht verlassen hatte und durch Baha'u'llah eine große Botschaft geschickt hatte, um die spirituellen Traditionen der Lakota mit den anderen großen Weltreligionen zu verbinden. Das Weiße Büffelkalb wird in den Baha'i-Schriften nicht direkt erwähnt, wohl aber Abraham, Zarathustra, Buddha, Moses, Jesus und Muhammad. Die Baha'i-Schriften stellen außerdem klar, dass die Namen einiger Propheten "anscheinendin den Nebeln der alten Geschichte verschwinden."

Mein wachsendes Verständnis der Baha'i-Lehren untergrub nicht die spirituellen Traditionen der Lakota, sondern gab dem zeremoniellen Leben der Lakota und den Praktiken, die ich so sehr schätzte, eine neue Bedeutung, und ich musste meinen Hintergrund nicht aufgeben, sondern konnte die darin enthaltenen Edelsteine besser schätzen.

Zum ersten Mal hatte ich im Baha'i-Glauben direkte und klare Antworten auf viele meiner Fragen. Ich spürte, dass meine Suche nach dem Sinn - nach dem roten Weg - nicht zu Ende war, sondern jeden Tag von Neuem begann.

Als Echo, Erweiterung und Verallgemeinerung dieser unverwechselbaren Lehre der Weißen Büffelkalbfrau, " Mitákuye oyás'iŋ " verkündete Baha'u'llah:

Die Rede Gottes ist eine Lampe, deren Licht diese Worte sind: Ihr seid die Früchte eines Baumes und die Blätter eines Zweiges. Geht miteinander um in größter Liebe und Harmonie, in Freundschaft und Kameradschaft. Er, der der Tagesstern der Wahrheit ist, bezeugt Mich! Das Licht der Einheit ist so mächtig, dass es die ganze Erde erleuchten kann. Der eine wahre Gott, Er, der alle Dinge kennt, Er selbstzeugt von der Wahrheit dieser Worte.

Strengt euch an, damit ihr diesen transzendenten und erhabenen Stand erreicht, den Stand, der den Schutz und die Sicherheit der gesamten Menschheit gewährleisten kann. Dieses Ziel übertrifft jedes andere Ziel, und dieses Streben ist der Monarch aller Bestrebungen.