Eingeborene Boten Gottes sind den alten Völkern in ganz Amerika erschienen - obwohl wir wahrscheinlich mehr über die spirituellen Traditionen Nordamerikas wissen als über die des südlichen Kontinents.

In diesem Essay werden wir jedoch das Leben und die Lehren eines indigenen Botschafters aus dem heutigen Kolumbien in Südamerika - Bochica - untersuchen.

Dieser indigene Bote brachte den Völkern, die auf dem Altiplano Cundiboyacense, der Hochebene der Anden, die heute die Stadt Bogota umgibt, lebten, moralische, ethische und spirituelle Lehren. Wie alle heiligen Propheten und Boten, so sagen die Lehren der Baha'i, war Bochica ein "Zentrum der Erleuchtung" für sein Volk. In einer Rede, die er 1912 in Chicago hielt, erläuterte Abdu'l-Baha diesen Begriff:

In unserem Sonnensystem ist das Zentrum der Erleuchtung die Sonne selbst. Durch den Willen Gottes ist diese zentrale Leuchte die einzige Quelle der Existenz und Entwicklung aller phänomenalen Dinge. ...

Auch im geistigen Reich der Intelligenz und des Idealismus muß es ein Zentrum der Erleuchtung geben, und dieses Zentrum ist die immerwährende, immerleuchtende Sonne, das Wort Gottes. Ihre Lichter sind die Lichter der Wirklichkeit, die auf die Menschheit scheinen, die den Bereich des Denkens und der Moral erhellen und den Menschen die Gnaden der göttlichen Welt schenken. Diese Lichter sind die Ursache für die Bildung der Seelen und dieKurz gesagt, die moralische und ethische Welt und die Welt der geistigen Erneuerung hängen in ihrem fortschreitenden Sein von diesem himmlischen Zentrum der Erleuchtung ab. Es spendet das Licht der Religion und schenkt das Leben des Geistes, erfüllt die Menschheit mit archetypischenDiese Sonne der Wirklichkeit, dieses Zentrum der Ausstrahlungen, ist der Prophet oder die Manifestation Gottes.

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Q: Kevin, mir ist aufgefallen, dass Vinson Brown trotz seiner vergleichsweise umfangreichen "Bibliographie" nur sehr wenige Fußnoten in seinem ansonsten ausgezeichneten Buch anführt Stimmen der Erde und des Himmels Dies ist ein bemerkenswerter Nachteil, denn der Leser hat keinen unmittelbaren Hinweis auf seine Informationsquellen, kann nirgends nachprüfen und hat keine Möglichkeit, weitere Informationen zu finden. So spricht Brown zum Beispiel auf S. 99 von "Nemterequeteba", dem kolumbianischen Boten des Chibcha- oder Muisca-Volkes, der auch unter dem Namen Bochica bekannt ist, aber auch unter vielen anderen Namen: Chimizapagua, Nemquetheba,Neuterequeteua, Sadigua, Sugumonxe, Sugunsua, Xué, Zuhá, oder Zuhé.

Es scheint, dass der gebräuchlichste Name für diesen indigenen Boten Gottes Bochica ist, über den aufgrund der bruchstückhaften Überlieferungen nur sehr wenig bekannt ist. Adolph F. Bandelier, der in seinem Buch "Traditions of Pre-Colombian Landings on the Western Coast of South America" in der Amerikanischer Anthropologe im Jahr 1905, bot einige Informationen:

Fast parallel zu den Überlieferungen von Tonapa [Tunupa] und Viracocha verläuft der Mythos von Bochica oder Nemquetheba (Nemtherequeteba), auch Zuhé genannt, bei den Muysca- oder Chibcha-Indianern in Kolumbien. Die vier Namen beziehen sich laut Piedrahita auf ein einziges Individuum. Fray Pedro Simon, der etwas früher schrieb, unterscheidet zwischen Bochica und Nemtherequeteba. Piedrahita behauptet, dass laut ChibchaEr beschreibt ihn als einen Mann mit langem Bart und langem Gewand, der mit nackten Füßen umherging und den Indianern eine bessere Lebensweise predigte und lehrte. In Sogamoso, im kolumbianischen Hochland, lebte Bochica zweitausend Jahre lang und starb dort, nachdem er viele Wunder vollbracht hatte, darunter die Öffnung desDie Kluft bei Tequendama ist am auffälligsten.

Diese kurze anthropologische Notiz über Bochica (auch bekannt als Xue, der Sonnengott) der Muisca oder Chibcha in Kolumbien enthält nicht viele Details, bietet aber eine auffällige Parallele zu Tunupa (siehe Teil 85) und Viracocha (siehe Teil 4). Diese Quelle von Fray Pedro Simón, dem spanischen Franziskanermönch und Chronisten der indigenen Völker des heutigen Kolumbien und Venezuela aus dem 15.eine scheinbar zuverlässige Quelle für frühe Informationen:

Nach den Legenden der Chibcha war Bochica ein bärtiger Mann, der aus dem Osten kam. Er lehrte das primitive Volk der Chibcha ethische und moralische Normen und gab ihnen ein Modell, nach dem sie ihre Staaten organisieren sollten, mit einem geistlichen und einem weltlichen Führer. Bochica lehrte das Volk auch Landwirtschaft, Metallverarbeitung und andere Handwerke, bevor er in den Westen ging, um als Asket zu leben. Als die Muisca später dieAls sie die Lehren Bochicas befolgten und sich einem ausschweifenden Leben zuwandten, wurde die Savanne von Bogotá, in der sie lebten, von einer Überschwemmung heimgesucht. Als sie ihren Helden um Hilfe baten, kehrte Bochica auf einem Regenbogen zurück und schuf mit einem Schlag seines Stabes den Tequendama-Wasserfall, durch den die Fluten abfließen konnten.

Nach Ansicht von John Holmes McDowell, dem Autor von Sprüche der Vorfahren: Das spirituelle Leben der Sibundoy-Indianer, Bochica ist Teil eines größeren Komplexes von andinen "Kulturhelden":

Die Untersuchung der vorkolumbianischen religiösen Systeme in den Anden, wie sie in ethnohistorischen Dokumenten dargestellt werden, gibt eine gewisse Vorstellung von der allgemeinen Verbreitung der Schlüsselelemente der Kosmologie des Sibundoy-Tals. Die Kenntnisse über religiöse Überzeugungen und Praktiken in den nördlichen Anden sind spärlich, aber sehr aufschlussreich. Der Kultur-Helden-Komplex bei den Paez, Guambiano und anderen Chibchan-Völkern in Zentralkolumbien,der mit Figuren wie Guequiau (Castillo y Orozco 1877), Bochica (Simon 1953; Triana 1951) und Juan Tama (Rappaport 1978) in Verbindung gebracht wird, weist zahlreiche Parallelen zu Motiven aus dem Sibundoy-Tal auf.

Vereinfacht ausgedrückt scheint McDowell zu sagen, dass es bei den Chibchan-Völkern in Zentralkolumbien einen "Kultur-Helden-Komplex" gibt, in dem die Figur des Bochica Parallelen zu anderen indigenen Boten wie Guequiau, Juan Tama vom Volk der Paez und Wangetsmuna von den Sibundoy aufweist. Dieses Konzept passt gut zum Baha'i-Prinzip der fortschreitenden Offenbarung, das der Hüter derBaha'i-Glaube, Shoghi Effendi, definiert, indem er aus den Schriften von Baha'u'llah zitiert:

... dass die religiöse Wahrheit nicht absolut, sondern relativ ist, dass die göttliche Offenbarung kontinuierlich und fortschreitend ist, dass die Gründer aller vergangenen Religionen, obwohl sie sich in den unwesentlichen Aspekten ihrer Lehren unterschieden, "im selben Tabernakel wohnen, im selben Himmel schweben, auf demselben Thron sitzen, dieselbe Rede halten und denselben Glauben verkünden".

Es ist bemerkenswert, dass die Erinnerung an Bochica, Viracocha und andere indigene Boten Gottes nach ihren jeweiligen heiligen Überlieferungen bis heute erhalten geblieben ist, vor allem, wenn man bedenkt, wie viel Zeit vergangen ist und wie sehr die Kolonialisierung gewütet hat. Es sollte uns nicht überraschen, dass diese ehrwürdigen Überlieferungen etwas bruchstückhaft und vielleicht mythisch ausgeschmückt sind.

Ihre Meinung?

A: Hallo Chris, tolle Frage und gute Beobachtung. Ja, es ist fast ein Wunder, dass sogar Fragmente der Erinnerung an diese großen indigenen Boten Gottes - die von Anthropologen der alten Schule oft als "Kulturhelden" bezeichnet werden, die ihren jeweiligen Völkern moralische Regeln vermittelten - bis heute erhalten geblieben sind. Wir sollten also nicht überrascht sein, dass viele dieser Berichte, die sich auf ferne Erinnerungen stützen, bis heute erhalten geblieben sind.die seit Jahrhunderten in den heiligen mündlichen Überlieferungen der Eingeborenen lebendig sind, sind fragmentarisch und vielleicht auch mit anderen erzählerischen Elementen vermischt.

Als der Glaube der Bahá'í in den abgelegenen Gebieten der Eingeborenen bekannt wurde, war ein ständiges Thema die Erwartung der Völker, dass ein "Tag der Erfüllung" oder der "Tag Gottes" kommen würde. Eines der allgegenwärtigen Zeichen dieser erwarteten Zeit, in der sich die Prophezeiungen erfüllen würden, wäre die Versammlung der verschiedenen und verstreuten Eingeborenenstämme der westlichen Hemisphäre.

Vielleicht kann diese Erwartung nicht mit einem der unzähligen Heiligen in Verbindung gebracht werden, die in diesem Land gewandelt sind, aber sie alle haben ähnliche Analogien und Metaphern verwendet, um ihre göttliche Führung der indigenen Völker des alten Amerikas zu vermitteln, die zusammen das ursprüngliche spirituelle Erbe und Vermächtnis der westlichen Hemisphäre darstellen.

Wir alle sollten dieses tiefe geistige Erbe ehren, anerkennen und respektieren.

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Eine häufige Analogie, die sich in den alten religiösen Lehren und in den Schriften der Bahai findet, ist der "göttliche Frühling". Viele der indigenen Völker Amerikas haben göttlich inspirierte Verwandtschaftssysteme oder Clans, in denen jeder mit den Elementen der Natur in Beziehung steht. Diese Clans sind oft weiter unterteilt in "Erdclans" und "Himmelsclans" oder Erde und Meer oderDiese scheinbaren Gegensätze werden in jedem Individuum aufgelöst, da die Eltern aus komplementären Clans stammen müssen - z. B. heiratet der Himmelsclan den Erdclan usw. So manifestiert nicht nur jedes Individuum die Einheit der Schöpfung, sondern auch die Großfamilien oder der Stammeskörper, wenn sie zusammenkommen, werden zu einem Mikrokosmos der gesamten Schöpfung.

So allumfassend dieses System auch ist, so war sich doch anscheinend jede indigene First Nation bewusst, dass es ein Zeichen der Erfüllung sein würde, wenn die ungleichen und weit voneinander getrennten verschiedenen Stämme und Nationen zu einem liebevollen und harmonischen Kontakt zurückfinden würden - und dass sie eines Tages in der Lage sein würden, ihre spirituellen Erkenntnisse gemeinsam zu teilen und an einen großen und großen Tisch der Einheit in ganz Amerika zu bringen,und rund um die Welt.

Eine der bemerkenswerten Baha'i-Initiativen aus den 1970er und 80er Jahren war der "Pfad des Lichts" - ein großer Austausch zwischen den Ureinwohnern Nord- und Südamerikas (siehe "Der Pfad des Lichts und die einheimischen Baha'i-Räte").

Diese Bewegung konzentrierte sich auf die spirituelle Einheit und erkannte die verschiedenen indigenen Völker der westlichen Hemisphäre als wahre Grundlage für die Einheit und das Einssein der Hemisphäre und als Sprungbrett für die unvermeidliche globale Versammlung aller an.