Was ich wirklich brauche, ist, mir darüber klar zu werden, was ich tun muss, nicht, was ich wissen muss, es sei denn, das Wissen muss jeder Handlung vorausgehen. Worauf es ankommt, ist, ein Ziel zu finden, zu sehen, was Gott wirklich will, dass ich tue; das Entscheidende ist, eine Wahrheit zu finden, die für mich Wahrheit ist, die Idee zu finden, für die ich bereit bin zu leben und zu sterben. - Søren Kierkegaard

Die großen existenzialistischen Philosophen Albert Camus und Søren Kierkegaard beschäftigten sich mit der Frage, wie man in dieser Welt trotz ihrer scheinbaren Absurdität leben kann.

Ihre "Schule" der Philosophie, die Absurdisten, beschäftigte sich vor allem mit einer grundlegenden Realität der menschlichen Existenz: der absurden Kluft zwischen einem scheinbar unendlichen, bedeutungslosen und zufälligen Universum und der unermüdlichen Suche des Einzelnen nach einem Sinn in diesem riesigen Universum. Dieses grundlegende Rätsel, so glaubten Camus und Kierkegaard, verursacht die Uneinigkeit und Disharmonie in unserem Leben.

Als menschliche Wesen suchen wir von Natur aus nach dem Sinn des Lebens. Wir wollen wissen, warum. Wenn wir ihn nicht finden können, so schlussfolgerten die Absurdisten in bahnbrechenden Büchern wie Kierkegaards Krankheit bis zum Tod und Camus' Der Mythos von Sisyphos Wir können an eine transzendente Realität und ein transzendentes Ziel glauben, oder wir können ein größeres Ziel ablehnen, das Absurde akzeptieren und mit ihm und trotz ihm leben.

Es mag Sie überraschen, dass Camus den dritten Weg befürwortete, während Kierkegaard, der Begründer des Existenzialismus, die zweite Option bevorzugte:

Denn in menschlicher Hinsicht ist der Tod das Letzte von allem, und in menschlicher Hinsicht besteht die Hoffnung nur so lange, wie es Leben gibt; aber... der Tod ist keineswegs das Letzte von allem, sondern nur ein weiteres kleines Ereignis in dem, was alles ist, ein ewiges Leben - Kierkegaard, Krankheit bis zum Tod .

Wie kam der Vater des Existenzialismus zu dieser Schlussfolgerung? Er schlussfolgerte, dass wir alle einen Glaubenssprung machen müssen, eine totale Hingabe, wie wir sie uns vorstellen, wenn wir uns verlieben oder an eine wahre Religion glauben. Trotz unserer Zweifel, so Kierkegaard, müssen wir einen Weg finden, sowohl den Glauben als auch den Zweifel in unserem Geist zu halten. Wir überbrücken die Absurditätslücke, diesen großen Abstand zwischen dem, was wir mitgreifbare Beweise und das, was wir im Innersten unseres Herzens fühlen, indem wir den Zweifel als integralen Bestandteil des Glaubens akzeptieren.

Das ist natürlich der moderne Zustand. Kein vernünftig denkender Mensch lebt ohne Zweifel. Mit dem Aufkommen von Rationalität und Vernunft und dem enormen Anstieg des allgemeinen Bildungsniveaus der Weltbevölkerung wägen die meisten von uns die Beweise ab, zu denen wir Zugang haben, und nutzen die Vernunft, um über ihren relativen Wahrheitsgehalt zu entscheiden. Infolgedessen zweifeln wir an uns selbst, wir zweifeln an anderen, wir zweifeln an unserem Glauben - das ist ganz normal,Kierkegaard erkannte sie und riet uns, sie ebenfalls zu akzeptieren. Er schlug die moderne Möglichkeit vor, gleichzeitig zu glauben und zu zweifeln, indem man die Fähigkeit entwickelt, zwei gegensätzliche Ideen gleichzeitig im Gleichgewicht zu halten, indem man sich dann mit einem Urteil zurückhält und den Wert beider Ideen schätzt. Nur dadurchNur so, sagte Kierkegaard, können wir danach streben, die geistigen Wesen zu werden, die wir sind:

Diese Sichtweise wird zweifellos vielen als paradox, übertrieben, düster und deprimierend erscheinen. Doch sie ist nichts dergleichen. Sie ist nicht düster, sondern versucht, Licht auf ein Thema zu werfen, das normalerweise im Dunkeln bleibt. Sie ist nicht deprimierend, sondern im Gegenteil aufmunternd, denn sie betrachtet jeden Menschen unter dem Aspekt der höchsten Forderung, die an ihn gestellt wird, nämlich dass erGeist - Ibid.

Kierkegaards existenzialistische Philosophie, die er größtenteils in derselben historischen Periode wie die Entstehung des Baha'i-Glaubens entwickelte, fordert uns auf, unser Ziel auf unsere höchste Realität auszurichten und den Glaubenssprung zu machen, der dies ermöglicht.

In ganz ähnlicher Weise - aber noch einen gewaltigen Schritt weiter gehend - fordern uns die Lehren der Bahai auf, über die Belange des Individuums und des Selbst hinauszugehen und unsere Aufmerksamkeit und unser Handeln auf die gesamte Menschheit zu richten, indem wir ein Leben mit hoher Zielsetzung führen:

Von der Gnade der göttlichen Religionen geht ein universeller Nutzen aus, denn sie führen ihre wahren Anhänger zu Aufrichtigkeit der Absichten, zu hohen Zielen, zu Reinheit und makelloser Ehre, zu überragender Güte und Barmherzigkeit, zur Einhaltung ihrer Bündnisse, wenn sie diese eingegangen sind, zur Sorge um die Rechte der anderen, zur Liberalität, zur Gerechtigkeit in jedem Aspekt des Lebens, zur Menschlichkeit und Philanthropie, zur Tapferkeitund zu unermüdlichem Einsatz im Dienste der Menschheit. - Abdu'l-Baha, Das Geheimnis der göttlichen Zivilisation , p. 98.

...dein Wunsch ist es, die Ursache für die Erleuchtung der Welt der Menschheit zu werden, das Prinzip des universellen Friedens zu verkünden, die Schlummernden zu wecken und die Unaufmerksamen dazu zu bringen, aufmerksam zu werden, damit sie von unwissenden Vorurteilen befreit werden, Ruhe und Trost unter dem Schatten des Pavillons der Einheit der Menschheit finden, an göttlichen Gaben teilhaben und zum Zentrum derEs gibt kein höheres Ziel als dieses - Abdu'l-Baha, Stern des Westens , Band 6, S. 320.

Weiter: Der Weg zu mehr Sinn und Zweck im Leben