Künstler sagen uns manchmal, dass wir völlig verrückt sind, oder, höflicher ausgedrückt, dass wir gegen unsere eigenen Interessen arbeiten.

Aber unter den Künstlern, vor allem, so scheint es, unter einigen modernen Dichtern, die es sich angelegen sein lassen, zu unserem Nutzen ihr Inneres zu erforschen, haben die so genannten Bekenntnisdichter vielleicht die intensivsten Fragen an uns. Und unter diesen Bekenntnisdichtern gibt es einige, die der Kunst des Sterbens zugetan zu sein scheinen - oder die zumindest einen bedeutenden Teil ihrer Kunst der Darstellung ihrer Beschäftigung mit dem Wunschum Nicht-Existenz zu erreichen.

Ob wir nun glauben, dass sie auf so schmerzhafte Wahrheiten gestoßen sind, dass sie es vorziehen, dieses Leben zu verlassen, anstatt eine aus den Fugen geratene Welt zu ertragen, oder ob sie einfach zu zerbrechlich oder verkrüppelt sind, um dem Ansturm der inneren Angst standzuhalten, diese Dichter wollen wirklich sterben. Sie wollen nicht einfach nur die Aufmerksamkeit auf sich lenken. Sie wollen aufrichtig sterben, und sie halten es für wichtig, uns wissen zu lassen, was das bedeutetdamit andere, die das gleiche Gefühl haben, sich nicht so isoliert oder schuldig fühlen.

Silvia Plath

Man denkt sofort an Silvia Plath, die 1963 ihren Kopf in einen Gasofen steckte, oder an John Berryman, der 1972 von einer Brücke in Minneapolis sprang, oder an Anne Sexton, die 1974 den Automotor in ihrer geschlossenen Garage anstellte.

Wenn wir die Kunst des Lebens mit der Kunst des Sterbens gleichsetzen, dann stimmt hier etwas nicht. Eine aufschlussreiche Studie hat sogar die Charakteristika des Werks von Dichtern, die Selbstmord begingen, mit dem Werk ihrer Zeitgenossen, ebenfalls Bekenntnisdichter, die dies nicht taten, verglichen und gegenübergestellt.

Die Forschung kommt zu dem Schluss, dass die Dichter, die sich für den Selbstmord entschieden haben, nicht mehr mit dem Verfall der Moral in der Gesellschaft in Berührung kamen und darüber bestürzt waren als ihre Zeitgenossen, sondern dass diese Persönlichkeiten von Anfang an eine Beschäftigung mit sich selbst an den Tag legten. Die Forschung stellt auch fest, dass sogar die Sprache, die die selbstmordgefährdeten Dichter verwenden, auf ihr Gefühl anspielt, unfähig zu seinihre innere Zerrissenheit anderen mitzuteilen - ein seltsames Dilemma für Künstler, deren Medium eine hoch entwickelte Sprache ist.

Diese Beobachtung bringt mich auf das Gespräch meines Bruders mit seinem Freund zurück, in dem es um unser Streben nach Glück und unser Streben nach Wissen über die Realität ging. Die beiden sind kaum gegensätzlich oder schließen sich gegenseitig aus.

Kurz gesagt, die meisten dieser Künstler haben sich umgebracht, weil sie an einer Krankheit litten, die wir heute als klinische Depression bezeichnen, und nicht, weil sie einfach zu schwach waren, um die Peitschenhiebe und den Spott der Zeit oder eine Welt in Aufruhr zu ertragen. Die Depression hat sie nicht dazu gebracht, Gedichte zu schreiben, und auch bei keiner anderen Art von Künstlern ist die Geisteskrankheit der Hauptantrieb.während in der späteren Moderne der 1960er und 1970er Jahre einige die Selbstzerfleischung romantisierten (die sich heute vielleicht in Selbstmissbrauch wie "Cutting" und "Piercing" manifestiert), als ob Selbstverachtung und totaler Pessimismus dazu führen könnten, dass man das Leben (und den Tod) versteht und zu einem fähigen Künstler (oder Popstar) heranwächst.

Zweifellos trug das Bewusstsein der eigenen Probleme und der Probleme der Welt dazu bei, die Depression bei den Bekenntnisdichtern auszulösen - aber ihre Verzweiflung war das Ergebnis einer physiologischen Pathologie, nicht das Ergebnis eines künstlerischen Temperaments oder einer wohlüberlegten Einschätzung der Realität. Ebenso war ihr Talent nicht auf ihre Krankheit zurückzuführen. Ihre künstlerische Vision konzentrierte sich verständlicherweise auf die stärkstenGefühle und Erfahrungen, die sie durchlebt hatten - ihr eigener innerer Kampf mit der Krankheit, die sie plagte, ein Krieg, den niemand sonst vollständig verstehen oder ihnen helfen konnte, ihn zu beenden.

Ihre Zeitgenossen, ebenfalls fähige Talente, die Bekenntnisdichtung schrieben, hatten keine solche Krankheit und neigten daher dazu, ihre Kunst auf Themen des Makrokosmos, der Außenwelt, zu konzentrieren, auf äußere Themen, die durch das Selbst gefiltert wurden - aber nicht mit dem Selbst endeten. Für diese Dichter der Bekenntnisdichtung war das Selbst ein Blickwinkel, ein Kameraobjektiv, nicht das primäre Objekt der Untersuchung und Studie.

Sylvia Plath hat in der Tat eine Kunst des Sterbens gemacht, aber ihr Sinn für das Sterben - oder das Leben mit dem Wunsch zu sterben - hat sie nicht zu einer großen Künstlerin gemacht, die sie zweifellos schon war. Die Kraft ihrer Kunst rührt von ihrem Genie in der Sprache und ihrem Gespür für Symbole und Bilder her.

Tatsache ist, dass sich viele Menschen das Leben nehmen, ohne irgendwelche künstlerischen Fähigkeiten oder Temperamente zu zeigen, aber es liegt in der Natur der klinischen Depression, dass man sich nicht vorstellen kann, wie man sich ohne den depressiven Affekt fühlen könnte, und dass man sich in einem solchen Zustand nicht einmal daran erinnern kann, dass man einmal anders war.

Umgekehrt ist es für einen Depressiven, wenn er auch nur vorübergehend aus diesem Zustand (dem aktiven Stadium der Krankheit) herauskommt, schwierig, sich daran zu erinnern oder sich vorzustellen, wie erbärmlich und völlig schwächend dieses chemische Ungleichgewicht die gesamte Psyche machen kann, selbst wenn, wie diese Passage von Baha'u'llah anmerkt, die Seele selbst durch diese Erfahrung letztlich nicht verstümmelt wird:

Wisse, daß die Seele des Menschen erhaben ist und unabhängig von allen Gebrechen des Körpers oder des Geistes. Daß ein Kranker Anzeichen von Schwäche zeigt, liegt an den Hindernissen, die sich zwischen seine Seele und seinen Körper schieben, denn die Seele selbst bleibt von allen körperlichen Gebrechen unberührt, Auszüge aus den Schriften von Baha'u'llah , S. 153-154.

Dieser Aspekt der Krankheit erklärt auch, warum die Depression so isolierend und umfassend ist, denn es ist buchstäblich unmöglich, jemandem, der diesen affektiven Zustand nicht erlebt hat, zu vermitteln, wie er sich anfühlt. Wenn es keinen "vergleichbaren" Zustand gibt, bleibt der Depressive nicht nur in der existenziellen Verzweiflung, Panik und Verzweiflung stecken, die die Depression auslösen kann.aber auch völlig unfähig, anderen zu vermitteln, was genau falsch ist.

Ein befreundeter Psychiater sagte mir einmal, dass ich als Schriftsteller eine Million Dollar verdienen könnte, wenn ich eine verbale Beschreibung der Depression aus der subjektiven Sicht eines Depressiven verfassen könnte. Ich antwortete: "Sie haben noch nie eine Depression erlebt, oder?

Er hatte es nicht, und das war für ihn ein ernsthaftes Handicap bei der Behandlung seiner Patienten. Da war diese schreckliche Krankheit, die so schwer war, dass sie zum Tod führen konnte - was bedeutete, dass sie mindestens so schwer war wie ein Herzleiden, Krebs oder eine andere tödliche Krankheit. Und da war dieser gut ausgebildete Arzt, der versuchte, eine Krankheit zu verstehen und zu behandeln, die nicht auf einem MRT zu sehen war, die mit keinem anderen Mittel alsdie subjektive Artikulation eines emotionalen Zustands durch den Patienten, ein Zustand, der sich der Sprache und dem Vergleich entzieht.

Auch wenn die Antwort meines Bruders an seinen Freund lautete, dass er es immer vorziehen würde, mit der Realität in Kontakt zu sein, anstatt ein glückliches, aber verblendetes Leben zu führen, wage ich zu behaupten, dass mein Bruder, wenn er die Wahl hätte, sich dafür entschieden hätte, weniger fähig und intelligent zu sein, wenn er vor der Alternative gestanden hätte, von einem Moment auf den anderen eine unbesiegbare Depression zu ertragen.